Depuis la chute du califat ottoman, le monde musulman traverse une période inédite. Bien que les divisions aient toujours existé depuis la fin du califat prophétique, nous vivons une époque particulièrement marquée par de fortes dissensions. Et parmi les plus dangereuses : le nationalisme.
Nées suite à la création de frontières imaginaires tracées par des usurpateurs de terre, ces divisions sont devenues des carcans dans lesquels se complaisent bon nombre de musulmans. Pire encore, ces carcans font désormais l’objet d’enorgueillissement, constituent des sujets de discorde et servent de critères d’alliance ou de désaveu. Comme un syndrome de Stockholm où la chose aimée ne serait plus une personne mais un morceau de terre.
Ce fléau met en évidence trois lacunes fondamentales auxquelles nous devons remédier si nous voulons retrouver notre force et notre dignité. Comme le disait ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb رضي الله عنه, selon une traduction du sens :
« Nous étions un peuple humilié, puis Allah nous a donné la puissance par l’islam. Ainsi, chaque fois que nous rechercherons la puissance par autre chose que ce par quoi Allah nous a honorés, Allah nous humiliera. »
Source : al-Ḥākim, Al-Mustadrak.
La première réside donc dans la connaissance et la compréhension de notre religion. Malheureusement, nous nous sommes éloignés de la révélation et des enseignements qui s’y trouvent en les remplaçant par des concepts et des idéologies modernes, ainsi que par des pratiques culturelles parfois en opposition avec les fondements de notre croyance. Cela a contribué à un affaiblissement considérable de notre foi, de notre relation avec Notre Seigneur et par conséquent de l’état global de notre communauté.
Pourtant, à travers cette révélation, le Prophète ﷺ nous a décrit, avec une précision troublante, l’époque que nous traversons. Une précision qui ne peut que raffermir notre foi en la véracité de sa prophétie. Parmi ces descriptions, il y en a une que l’on peut aisément rattacher au fléau des influenceurs.
Il ﷺ a dit, dans la traduction rapprochée du sens :
« Il viendra sur les gens des années trompeuses durant lesquelles le menteur sera cru et le véridique sera traité de menteur, le traître sera considéré comme digne de confiance et l’homme digne de confiance sera considéré comme traître, et Al Ruweybiḍah prendra la parole. »
On demanda : « Et qu’est-ce que Al Ruweybiḍah ? »
Il répondit ﷺ :
« C’est l’homme insignifiant qui parle au sujet des affaires publiques. »
Source : Ibn Mājah, Sunan.
Cette description invite à réfléchir au rôle que certains influenceurs peuvent aujourd’hui jouer dans la diffusion de la propagande et l’aggravation des divisions entre les peuples.
Un autre hadith, d’une éloquence extrême, peut être très facilement rapproché des événements de ces dernières années.
Le Prophète ﷺ a dit, dans la traduction rapprochée du sens :
« Les nations sont sur le point de se liguer contre vous, comme les convives se réunissent autour d’un plat. »
Quelqu’un demanda : « Est-ce parce que nous serons peu nombreux ce jour-là ? »
Il ﷺ répondit :
« Non, vous serez nombreux ce jour-là, mais vous serez comme l’écume charriée par le torrent. Allah retirera de la poitrine de vos ennemis la crainte que vous leur inspiriez et Il jettera dans vos cœurs Al wahn. »
On demanda : « Ô Messager d’Allah, qu’est-ce que Al wahn ? »
Il ﷺ répondit :
« L’amour de ce bas monde et la répugnance à l’égard de la mort. »
Source : Abū Dāwūd, Sunan.
Gloire à Allah ! Quelle description frappante !
La communauté n’a jamais été aussi nombreuse qu’à notre époque, les gens sont entrés et continuent d’entrer en masse dans l’islam. Pourtant nos ennemis se rassemblent autour de nous et se partagent réellement nos territoires comme on se partagerait un repas. La carte du monde a remplacé le plat, et le crayon la fourchette.
Ce hadith nous conduit naturellement à la deuxième lacune : la connaissance insuffisante de notre histoire. Un peuple qui connaît son histoire est plus à même de tirer les leçons du passé et d’éviter d’en répéter les erreurs. Un peuple qui connaît son histoire sait comment changer le cours des événements car il sait qu’Allah a créé cet univers avec des lois et des cycles qui se répètent. Il lui suffit donc d’analyser les événements passés pour trouver les solutions à ses problèmes présents.
La troisième lacune qui nous divise et nourrit cette maladie est l’éloignement de la langue arabe classique. De nos jours, les dialectes se sont multipliés et leur propagation est même soutenue par différents lobbies. Il se peut qu’il suffise de parcourir une très courte distance pour trouver des peuples qui ne se comprennent pas. Cette prolifération des dialectes, bien qu’elle ne soit pas un problème en soi, contribue à l’affaiblissement de l’arabe classique au sein des peuples. Or des peuples qui ne savent pas communiquer ensemble resteront des peuples étrangers. L’union sera difficile et fragile.
Ces déficiences présentées sont d’une importance capitale. L’islam a fait de la croyance religieuse le lien le plus solide unissant les êtres humains, et la fraternité fondée sur la foi s’est substituée aux liens du sang, de la filiation et de la terre.
Allah, exalté soit-Il, dit : « Les croyants ne sont que des frères. » (Coran, 49:10)
Ainsi, Allah a fait de la foi la caractéristique qui fonde la fraternité, avec tout ce qu’elle implique.
Le danger du nationalisme moderne réside dans le fait qu’il démantèle cette fraternité universelle et instaure une rupture entre un musulman et son frère musulman au-delà des frontières, simplement parce que leurs documents d’identité et leurs territoires géographiques diffèrent.
Avant toute autre appartenance, nous sommes musulmans, et notre identité religieuse transcende les frontières nationales. Notre identité islamique s’articule ici autour de trois piliers fondamentaux : une religion, une langue et une histoire.
Force est de constater que nous vivons à une époque où la mondialisation - qui est un euphémisme pour ne pas parler d’occidentalisation - propage des concepts qui entrent parfois en contradiction totale avec nos convictions religieuses. Parmi eux il y a l’athéisme, ou encore la laïcité, particulièrement en France, qui viennent directement s’opposer à notre religion, premier pilier de notre identité. Or, l’islam est composé de croyances fermes, d’actes cultuels mais également de règles englobant tous les aspects de notre vie, dont la sphère collective, n’en déplaise aux laïcs qui ont, ces dernières années, largement infiltré les rangs musulmans. Le matérialisme constitue un deuxième facteur de fragilisation, dans la mesure où il peut conduire certains individus à reléguer au second plan leur religion, mais aussi leur langue. En effet, l’anglais occupe une place prépondérante dans l’économique et est souvent associé à la réussite professionnelle et matérielle. L’identité de l’individu, dans le monde occidental, se définit par son métier. C’est par cela qu’il se définit et c’est par cela qu’il obtient, ou non, une valeur auprès de ses semblables. Dans ce contexte, l’apprentissage de l’arabe n’est donc plus prioritaire et se retrouve très souvent confiné aux seuls cercles religieux. Cette tendance est renforcée par la place prépondérante de l’anglais dans une grande partie de la recherche scientifique internationale, des publications académiques et des échanges universitaires. Cette évolution ne peut que nous rendre nostalgiques de l’époque où l’arabe était la langue des sciences par excellence.
Enfin, le nationalisme, exacerbé par les compétitions sportives ou encore la politique, tend à restreindre l’horizon historique à celui de l’État-nation contemporain, au détriment d’une histoire musulmane plus large et partagée. Ce phénomène renforce les dissensions entre les pays et creuse un fossé toujours plus profond entre leurs populations. Les musulmans semblent ainsi devenir de plus en plus indifférents aux conflits et aux injustices que subissent leurs frères et sœurs en islam. Le musulman malaisien ne connaît que très peu la situation catastrophique de ses frères soudanais. Le musulman malien ne se soucie que trop peu du sort du peuple ouïghour opprimé. Quant au musulman européen, il n’ose même plus parler du massacre que subit notre communauté à Gaza, ni même s’en préoccuper, de peur d’être stigmatisé et de perdre sa place dans la société. Pourtant, notre Prophète ﷺ a dit, selon une traduction rapprochée du sens :
« Les croyants, dans l’amour mutuel qu’ils se portent, la miséricorde qu’ils éprouvent les uns envers les autres et la compassion qu’ils se témoignent, sont semblables à un seul corps : lorsqu’un de ses membres souffre, c’est l’ensemble du corps qui réagit, par l’insomnie et la fièvre. »
Source : Muslim, Ṣaḥīḥ.
Il nous incombe donc de réaffirmer les fondements de notre identité afin de sortir de cette situation de faiblesse passagère dans laquelle nous sommes empêtrés depuis trop longtemps.
En premier lieu, nous devons revenir à notre religion, approfondir notre connaissance de ses enseignements et entreprendre un véritable travail de réforme personnelle et collective. C’est sans aucun doute la première et la plus importante étape à entreprendre, car c’est par elle qu’Allah nous élèvera et corrigera notre situation. Nous nous devons de comprendre, de clarifier les idéologies modernes et de les analyser avec les lunettes de l’islam. Lorsque certains concepts sont compatibles avec nos principes, rien ne nous empêche de les adopter et à même d’y appeler. Cependant, ce qui est contraire à notre croyance et à nos lois se doit d’être rejeté fermement. Nous devons faire de notre religion la source de toute réflexion. Il ne suffit pas d’«islamiser » des concepts issues d’idéologies ou de croyances contraires aux nôtres. Il est de notre responsabilité également de puiser dans les sources islamiques pour chercher les réponses à nos interrogations. Et certes l’islam est une religion complète qui contient tout ce dont nous avons besoin, sans exception. C’est notre façon de réfléchir et de voir le monde, qui a été fortement influencée et polluée par notre environnement, que nous devons revoir.
Ensuite, il est nécessaire de réapprendre notre histoire et transmettre ses enseignements aux générations suivantes. De nombreuses disciplines sont enseignées dans les centres d’apprentissage islamique, et la louange appartient à Allah. L’histoire, en revanche, demeure trop souvent négligée, voire complètement délaissée. Au mieux, on trouvera des cours sur la Sīra, biographie du prophète ﷺ, ou sur l’histoire des califes bien guidés. Or, près de 1400 ans nous séparent de la fin du califat de ʿAlī رضي الله عنه. Quatorze siècles d’histoire remplis de leçons et d’enseignements dont la communauté a grandement besoin, mais qui sont malheureusement ignorés par la grande majorité des musulmans du monde. Nous avons également la responsabilité de sensibiliser notre jeunesse aux causes et aux difficultés des populations musulmanes, où qu’elles se trouvent. Tant que notre cœur ne brûlera pas à la vue ou à l’annonce de massacres commis à l’encontre de nos frères et sœurs, alors subsistera certainement un manquement dans notre foi.
Enfin, si nous voulons retrouver une communauté unie, forte et soudée, il nous appartient d’apprendre l’arabe classique et le transmettre à nos enfants. Une précision s’impose ici : l’arabe n’est pas réservé à une zone géographique. Notre prophète Ismāʿīl عليه السلام était connu pour maîtriser la langue arabe mieux que quiconque dans sa tribu et il est aujourd’hui considéré comme le père des arabes adnaniens. Or il n’est pas né arabe. Son père, Ibrāhīm عليه السلام, n’était pas arabe. La langue arabe constitue un prisme pour comprendre la législation et pour se rapprocher de Notre Seigneur, exalté soit-Il. Celui qui a appris et a maîtrisé l’arabe est donc considéré comme un arabe à part entière. De plus, Allah a choisi cette langue pour s’adresser à nous et en a fait la langue de l’islam. Comment pouvons-nous nous complaire dans le fait de ne pas comprendre la langue dans laquelle Notre Seigneur nous a parlé ? L’accepterions-nous s’il s’agissait de notre mère ? Pourrions-nous vivre à ses côtés des dizaines d’années sans pouvoir comprendre ses paroles, si ce n’est par l’intermédiaire d’un traducteur ? Et à Allah appartient l’exemple parfait.
Ces réformes nous permettraient d’atteindre l’état qui devrait être le nôtre et qui correspond à la célèbre parole du Prophète ﷺ, selon une traduction rapprochée du sens :
« Le croyant est pour le croyant comme une construction : ses différentes parties se renforcent les unes les autres. »
Sources : al-Bukhārī et Muslim, Ṣaḥīḥ.
Le musulman japonais partagerait alors plus de points communs avec le musulman brésilien qu’avec son propre voisin japonais polythéiste ou athée. Cela même si leur culture est diamétralement opposée. Leur identité commune, fondée sur la religion de l’islam, la langue arabe et l’histoire islamique, contribuerait à les unir au-delà de leur origine géographique, de leur couleur de peau et de leurs expériences personnelles.
Par la permission d’Allah, ces changements pourraient contribuer à rassembler la communauté autour de points communs et de valeurs partagées, et ainsi lui permettre de retrouver une part de sa force, de sa dignité et de sa fierté. Et comment en serait-il autrement alors que notre histoire regorge de héros dont nous pouvons nous inspirer, que notre langue est d’une richesse et d’une profondeur inégalée, et que notre religion est La vérité ?
